Un investigador del Instituto de Democracia de Israel dice que la violencia refleja cambios de larga data dentro de la sociedad ultraortodoxa y la creciente fricción sobre el servicio militar obligatorio de las FDI.
Las escenas de violencia que se desarrollaron esta semana en Bnei Brak (vehículos policiales dañados, agentes heridos, detenciones masivas y enfrentamientos violentos en las calles) conmocionaron a muchos israelíes. Pero para Eliyahu Berkovits, investigador del programa ultraortodoxo en Israel del Instituto de Democracia de Israel, esta erupción no surgió de la nada.
“Existe una gran tensión entre la policía, el Estado y parte de la comunidad ultraortodoxa”, dijo Berkovits en una entrevista con El Correo de Jerusalén tras los enfrentamientos. “Y esta parte es cada día más grande”.
La manifestación, que degeneró en peleas callejeras entre manifestantes y la policía, fue provocada por los esfuerzos por arrestar a jóvenes ultraortodoxos elegibles para el servicio militar obligatorio. Este tipo de protestas se han vuelto cada vez más frecuentes en los últimos meses, particularmente después de renovadas medidas represivas contra quienes ignoran las órdenes de reclutamiento de las FDI.
Para entender lo que ocurrió en Bnei Brak, dice Berkovits, debemos mirar más allá de una sola noche de violencia y, en cambio, rastrear la evolución interna de la sociedad ultraortodoxa a lo largo de décadas.
En términos generales, la sociedad haredí en Israel se puede dividir en tres corrientes principales: haredim tradicionales lituanos (ashkenazi), haredim sefardíes y varias cortes jasídicas. Estos grupos, aunque a menudo critican las políticas estatales, generalmente reconocen la autoridad estatal y operan dentro de los marcos políticos y cívicos israelíes.
Hombres judíos ultraortodoxos se enfrentan a la policía tras un ataque contra dos mujeres soldados israelíes en Bnei Brak, en el centro de Israel, el 15 de febrero de 2026 (crédito: FLASH90).
Junto a ellos, sin embargo, hay facciones antisionistas más duras, como Eda HaHaredit y Mapa de Netureique rechazan la legitimidad del Estado e históricamente han liderado protestas de confrontación sobre temas que van desde la observancia del Shabat hasta el servicio militar obligatorio.
En las décadas de 1960 y 1970, los enfrentamientos por cuestiones de religión y Estado eran típicamente liderados por grupos explícitamente antisionistas. De vez en cuando, elementos de la corriente principal se unieron, pero los líderes mantuvieron en gran medida su compromiso institucional con el Estado.
Un importante punto de inflexión se produjo en 1998 con la aprobación de la Ley Tal, que buscaba regular y aumentar gradualmente el alistamiento de los ultraortodoxos en el ejército israelí formalizando aplazamientos para los estudiantes de ieshivá. La ley, posteriormente revocada y reemplazada, expuso profundas divisiones dentro de la opinión ultraortodoxa. Algunos líderes rabínicos creían que era necesario legislar para reducir su impacto; otros rechazaron rotundamente cualquier cooperación.
La retórica y el activismo contra el servicio militar obligatorio de Peleg Yerushalmi
Este debate interno se intensificó en 2012, cuando una facción dentro del mundo haredi de Lituania se dividió sobre la cuestión de cómo responder al proyecto de ley. El grupo disidente, conocido como Peleg Yerushalmi (“Facción de Jerusalén”), adoptó una postura mucho más intransigente contra el servicio militar obligatorio y la aplicación de la ley por parte del Estado.
A diferencia de Eda HaHaredit o Neturei Karta, Peleg Yerushalmi no constituye una corriente antisionista distinta. Sus miembros provienen de las mismas familias, ieshivot y vecindarios que los haredim tradicionales lituanos. “Crecen de adentro hacia afuera”, dijo Berkovits. “La misma comunidad, las mismas escuelas, los mismos zapatos, pero un enfoque diferente”.
La masacre de Hamás del 7 de octubre y la guerra que siguió remodelaron el discurso público en torno al servicio militar. Para muchos israelíes, las exenciones generales se han vuelto más difíciles de justificar en medio de combates prolongados y bajas crecientes.
Dentro de la sociedad ultraortodoxa, las tensiones aumentaron a medida que se reanudaron los esfuerzos de represión. Los líderes rabínicos tradicionales se han abstenido en gran medida de respaldar los enfrentamientos callejeros. Hace apenas unas semanas, el rabino Dov Landau, el máximo líder ultraortodoxo de Lituania, se opuso públicamente a las protestas, advirtiendo que eran perjudiciales.
Sin embargo, el lunes, dijo Berkovits, dos de los arrestados en Bnei Brak estaban afiliados a su ieshivá, una indicación, sugiere, de que la autoridad rabínica puede estar debilitándose entre los jóvenes haredim.
Los activistas de Peleg Yerushalmi han establecido líneas telefónicas directas para alertar a sus seguidores cuando las autoridades intentan arrestar a evasores del servicio militar obligatorio, lo que permite una rápida movilización. “De repente puedes ver decenas o incluso cientos de personas enfrentándose entre sí e intentando evitar un arresto”, dijo Berkovits.
El resultado es un ciclo de confrontación: la policía llega para hacer cumplir las órdenes de reclutamiento, los manifestantes se reúnen rápidamente, los enfrentamientos se intensifican y las imágenes de la aplicación de la policía circulan ampliamente.
Para complicar aún más las cosas, existen percepciones contradictorias sobre la aplicación de la ley dentro de la propia sociedad ultraortodoxa.
Un estudio de políticas realizado por el Instituto de Democracia de Israel publicado en 2024 encontró que la confianza en la policía entre los ciudadanos ultraortodoxos es menor que entre los judíos no ortodoxos, y que las percepciones de justicia varían entre los subgrupos. Algunos, especialmente los haredim más modernos, se quejan de una “falta de vigilancia”, es decir, de una respuesta insuficiente al crimen dentro de sus comunidades. Otros, particularmente en círculos más insulares, dicen que la policía usa fuerza excesiva y ataca de manera desproporcionada a los vecindarios ultraortodoxos.
“En cierto modo, ambos grupos se sienten como si estuvieran en el mismo campo de batalla”, dijo Berkovits. “Algunos piensan que hay demasiada vigilancia policial, otros piensan que no es suficiente”.
Los incidentes recientes ilustran el dilema. En diciembre, un intento de detener a jóvenes aptos para el servicio militar obligatorio degeneró en actos de violencia que hirieron a agentes de policía y dañaron vehículos. Hace aproximadamente un mes, una protesta cerca de la intersección de Bar-Ilan se volvió mortal cuando un conductor de autobús atropelló y mató a un niño, en medio de confusión sobre si la policía debería intervenir.
“No saben qué hacer”, dijo Berkovits sobre las fuerzas del orden. “Por un lado, no están preparados para hacer frente a este tipo de violencia. Por otro lado, cuando reaccionan con la fuerza, las cosas pueden empeorar”.
En las horas posteriores a los enfrentamientos en Bnei Brak, los líderes políticos subrayaron que la violencia no representaba toda la opinión ultraortodoxa. Berkovits reconoce que tales escenas van en contra de los valores centrales haredíes, que tradicionalmente enfatizan la disciplina comunitaria y el respeto por la autoridad rabínica.
“Creo que los máximos dirigentes se sorprendieron”, dijo.
Pero advierte contra considerar estos problemas como puramente marginales. “Mucha gente se siente realmente angustiada”, dijo. “Sienten que el sistema político los está decepcionando y no tienen respuestas. Tal vez sea demasiado violento, pero la frustración está ahí”.
Para Berkovits, lo que ocurrió en Bnei Brak no fue una ruptura repentina sino la cresta visible de una ola que se había estado gestando durante mucho tiempo: fragmentación interna dentro de la sociedad haredí, presión creciente del público israelí en general sobre el servicio militar y una fuerza policial que está luchando por navegar la línea entre la aplicación de la ley y la moderación.
Si estos eventos marcan un aumento temporal de los disturbios o una transformación más profunda en las relaciones entre la comunidad haredí y el Estado, dijo, dependerá de lo que suceda a continuación.
