SAO PAULO — Pugapia y sus hijas Aiga y Babawru vivieron durante años como los únicos miembros supervivientes de los Akuntsu, un pueblo indígena diezmado por una campaña respaldada por el gobierno para desarrollar partes de la selva amazónica. A medida que avanzaban en edad sin hijos que mantener, muchos esperaban que los Akuntsu desaparecieran cuando las mujeres murieran.
Eso cambió en diciembre, cuando Babawru –la más joven de los tres, de unos 40 años– dio a luz a un niño. La llegada de Akyp trajo esperanza no sólo para el linaje Akuntsu sino también para los esfuerzos por proteger la igualmente frágil selva tropical.
“Este niño no es sólo un símbolo de la resistencia del pueblo Akuntsu, sino también una fuente de esperanza para pueblos indigenas” dijo Joenia Wapichana, presidenta de la agencia de protección indígena de Brasil, conocida como Funai. “Representa lo extremadamente necesario que es el reconocimiento, la protección y la gestión de esta tierra”.
Proteger Territorios indígenas es ampliamente considerada una de las formas más efectivas de combatir deforestación en el amazonasla selva tropical más grande del mundo y un regulador clave del clima global. Los investigadores advierten que la pérdida continua de bosques podría acelerar el calentamiento global. Un análisis de 2022 realizado por MapBiomas, una red de grupos no gubernamentales que rastrean el uso de la tierra, encontró que los territorios indígenas de Brasil habían perdido solo el 1% de su vegetación nativa en tres décadas, en comparación con el 20% en tierras privadas a nivel nacional.
En el estado de Rondonia, donde viven los Akuntsu, alrededor del 40 por ciento del bosque nativo ha sido talado, y lo que permanece intacto se encuentra en gran parte en áreas indígenas y de conservación. El país de Akuntsu puede verse en imágenes de satélite como una isla boscosa rodeada de pastoreo de ganado así como campos de soja y maíz.
En los años 80, la deforestación provocó ataques en Rondonia
La deforestación de Rondonia se remonta a una campaña respaldada por el gobierno para ocupar la selva tropical durante el régimen militar de Brasil en la década de 1970. Casi al mismo tiempo, un programa de infraestructura financiado en parte por el Banco Mundial promovió la migración interna hacia el Amazonas, incluso mediante la pavimentación de una carretera a través del estado.
En la década de 1980, la población de Rondonia se duplicó con creces, según datos del censo. A los colonos se les prometieron títulos de propiedad si talaban el bosque para la agricultura y corrían el riesgo de perder sus reclamos si los indígenas estaban presentes, lo que provocó ataques violentos de hombres armados contra grupos indígenas como los Akuntsu.
La Funai hizo el primer contacto con los Akuntsu en 1995 y encontró siete supervivientes. Los expertos calculan que eran una veintena diez años antes, cuando fueron atacados por pastores que intentaban ocupar la región. Los agentes de la Funai encontraron pruebas del ataque y cuando contactaron con Akuntsu, los supervivientes contaron lo sucedido. Algunos todavía presentaban heridas de bala.
El último hombre de Akuntsu murió en 2017. Desde entonces, Babawru vive con su madre, Pugapia, y Aiga, su hermana. Las mujeres, cuyas edades no se conocen con certeza, han optado por permanecer aisladas del mundo no nativo y muestran poco interés en él.
En 2006, Funai otorgó protección territorial a los Akuntsu, estableciendo la tierra indígena Rio Omere, que desde entonces han compartido con el pueblo Kanoe. Los dos grupos, anteriormente enemigos, comenzaron a mantener contactos, generalmente a través de la mediación de las autoridades. La relación es compleja, marcada por la cooperación pero también por diferencias culturales y barreras lingüísticas.
Associated Press solicitó una entrevista facilitada con las mujeres a través de Funai, pero la agencia no respondió.
Amanda Villa, antropóloga del Observatorio de Pueblos Aislados, dijo que las mujeres Akuntsu dependen de los hombres Kanoe para tareas consideradas masculinas, como cazar y limpiar campos. Los dos grupos también intercambiaron conocimientos espirituales: el actual líder espiritual de Kanoe, por ejemplo, aprendió del difunto patriarca Akuntsu.
Pero quizás el acontecimiento más importante para el futuro de Akuntsu ocurrió el año pasado, cuando Babawru quedó embarazada de un hombre Kanoe.
La lingüista Carolina Aragón es la única extranjera capaz de comunicarse con las tres mujeres después de años de estudiar y documentar su lengua. Trabaja en estrecha colaboración con Funai, traduciendo conversaciones casi a diario mediante videollamadas. Aragón también apoyó a Babawru de forma remota durante su parto y estuvo con ella durante una ecografía que confirmó el embarazo.
Aragon dijo que Babawru quedó atónito por la noticia. “Ella dijo: ‘¿Cómo puedo estar embarazada?’ “, recuerda Aragón. Babawru siempre había tomado precauciones para evitar quedar embarazada.
El colapso social marcó las decisiones de Akuntsu
Las mujeres Akuntsu supervivientes habían decidido que no serían madres. Esta decisión fue motivada no sólo por la ausencia de otros hombres en su comunidad, sino también por la creencia de que su mundo estaba desorganizado: condiciones que consideraban inadecuadas para criar a un niño.
“Esta decisión está directamente ligada al contexto violento que vivieron”, afirmó el antropólogo Villa. “Tienen esta comprensión un tanto catastrófica”.
Los Akuntsu creían que no podrían traer nueva vida a un mundo sin hombres Akuntsu que no sólo pudieran realizar sino también enseñar tareas que el grupo consideraba responsabilidades masculinas, como la caza y el chamanismo.
“La ruptura de las relaciones sociales que siguió al genocidio moldeó sus vidas y se profundizó a lo largo de los años. Hace que la gente piense -y reconsidere- el futuro”, dijo Aragon. “Pero el futuro puede sorprender a todos. Ha nacido un niño”.
Aragón dijo que las mujeres se estaban embarcando en un “nuevo capítulo”, eligiendo darle la bienvenida al niño y adaptar sus tradiciones con el apoyo de Kanoe y Funai. Villa dijo que el hecho de que el recién nacido sea un niño genera la posibilidad de recuperar roles masculinos como cazador.
Los investigadores y funcionarios que han trabajado durante mucho tiempo con las tres mujeres entendieron que la protección del territorio dependía de la supervivencia de los Akuntsu como pueblo. Intentaron evitar que se repitiera lo que le había sucedido a Tanaru, un nativo descubierto después vivir solo y sin contacto durante décadas.
Después del descubrimiento, las autoridades lucharon por proteger el territorio de Tanaru. Después de su muerte en 2022, grupos no indígenas comenzaron a competir por la tierra. A fines del año pasado, el gobierno federal finalmente aseguró el área, convirtiéndola en una unidad de conservación protegida.
Wapichana de la Funai dijo que el hijo de Babawru “es la esperanza de que esta próxima generación incluya a un indígena, un Akuntsu, asegurando la continuidad de este pueblo”.
A través de años de arduo trabajo, Funai aseguró la protección territorial de los Akuntsu y ayudó a establecer vínculos con los Kanoe. La agencia también organizó el apoyo espiritual de un chamán aliado, lo que permitió a las mujeres sentirse seguras y traer nueva vida al mundo después de décadas de miedo y pérdida.
Los Akuntsu forman vínculos afectivos con el bosque y con los pájaros. Hoy, están fortaleciendo estas conexiones con la nueva vida humana en su mundo.
“¿Qué tipo de relación tendrá este niño con su propio territorio?, dijo Aragón. “Espero que sea la mejor posible, porque allí tiene todo lo que necesita”.
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