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El conocimiento vivo de Asia Central inscrito en la lista del patrimonio inmaterial de la UNESCO

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En una fría mañana en Chimbay, un pequeño pueblo de la región de Karakalpakstán, en el noroeste de Uzbekistán, un anciano artesano se inclina sobre un marco de madera a medio terminar. Sus manos se mueven lentamente pero con seguridad: dando forma, doblando, ajustando. Construyó una yurta de la misma manera que su padre y su abuelo antes que él.

A unas cuadras de distancia, un joven aprendiz sostiene un arco de crin contra un instrumento de dos cuerdas sin terminar, tratando de producir un sonido que su maestro describe como “viejo como la estepa”.

Estas escenas reflejan un reconocimiento más amplio en toda Asia Central. En la 20ª sesión del Comité Intergubernamental de la UNESCO en Nueva Delhi, el instrumento de arco Kobyz y la yurta, propuestos conjuntamente por Uzbekistán, Kazajstán y Kirguistán, fueron incluidos en las listas del patrimonio cultural inmaterial de la UNESCO. La Unesco ha advertido que partes de este patrimonio están “gravemente amenazadas debido a la reducción del número de maestros experimentados”.

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Kobyz: un sonido moldeado por los siglos

El Kobyz es uno de los primeros instrumentos de arco del mundo turco, cuyos autores se remontan a los siglos V-VIII d.C. Su cuerpo de madera en forma de cuchara, su cuello arqueado y su membrana de piel de camello le confieren un sonido resonante y rico en armónicos arraigado en las tradiciones chamánicas. Entre los pueblos turcos, la palabra qobuz alguna vez significó “instrumento musical”, lo que demuestra su centralidad cultural.

En Kazajstán, la tradición Kobyz es particularmente fuerte en regiones como Kyzylorda y Mangystau, donde generaciones de narradores y músicos conocidos como baky y kyuishe han mantenido el repertorio del instrumento. En Kirguistán, elementos de la tradición sobreviven en la herencia musical de las regiones de Issyk-Kul y Naryn, donde todavía se interpretan instrumentos de arco relacionados con los Kobyz en historias épicas.

Primer paso en la fabricación de Kobuz – Fundación para el Desarrollo del Arte y la Cultura de Uzbekistán

Hacer un Kobyz requiere habilidades especializadas, elegir el árbol adecuado, tallar el cuerpo de una sola pieza y preparar la crin para las cuerdas y el arco, conocimientos que tradicionalmente se transmiten entre familias.

Hoy en día, los Kobyz sobreviven en Karakalpakstán principalmente gracias a los zhyrau, narradores épicos que acompañan su narración con el instrumento. Pero la tradición está disminuyendo rápidamente.

Ermek Bayniyazov, un zhyrau de un pueblo cercano a Nukus, observa lo rápido que desaparece la nave. “Cuando era joven, podías entrar en cualquier pueblo y alguien sabía cómo afinar o reparar un Kobyz. Ahora puedo contar a los verdaderos maestros con una mano. Si uno de ellos deja de funcionar, las habilidades desaparecen con ellos”.

Taller tradicional. Modelado sobre la superficie de Kobuz.

Taller tradicional. Modelado sobre la superficie de Kobuz. – Fundación para el Desarrollo del Arte y la Cultura de Uzbekistán

Y añade: “Una Kobyz no es como una guitarra que se puede comprar en una tienda. El cuerpo tiene que ser tallado a partir de un solo bloque. La crin tiene que lavarse, secarse y retorcerse de cierta manera. Incluso elegir el árbol adecuado solía ser un arte. Hoy en día hay músicos que no saben cómo está construido el instrumento, y eso es una señal de advertencia para el futuro”.

La Yurta: una casa que ha marcado la vida nómada

Si Kobyz es la voz de la estepa, la yurta es su arquitectura. Para los pueblos nómadas y seminómadas de Asia Central, los karakalpacos, kazajos y kirguís, la yurta siguió siendo la principal forma de vivienda hasta finales del siglo XIX. En las décadas de 1930 y 1940, sobrevivió principalmente entre los pastores durante las migraciones estacionales.

Históricamente, la yurta tuvo un profundo significado social. Un joven que se preparaba para casarse tenía que adquirir uno; Entre los grupos Karluk y Kipchak (las primeras tribus turcas que alguna vez dominaron gran parte de Asia Central), los padres no entregaban a sus hijas en matrimonio a alguien que no fuera dueño de una yurta. Las yurtas nupciales estaban cubiertas de fieltro blanco, mientras que las de uso diario, kara ui, estaban hechas de un material más oscuro.

Un grupo de yurtas tradicionales en el paisaje arenoso del desierto de Kyzylkum en Uzbekistán

Un grupo de yurtas tradicionales en el paisaje arenoso del desierto de Kyzylkum en Uzbekistán -Euronoticias

En toda la región, la yurta simbolizaba la continuidad y la conexión con la tierra. Para muchas comunidades, su interior representaba un microcosmos de orden, mientras que el mundo más allá de sus paredes de fieltro formaba el universo más grande.

En Uzbekistán, las yurtas todavía forman parte de la vida cultural de Karakalpakstán, Surkhandarya, Navoi y otras regiones. Todavía se montan en verano cerca del agua o de los árboles, con paneles de fieltro elevados para permitir la circulación del aire.

Chimbay sigue siendo uno de los pocos centros de artesanía tradicional, donde los talleres conservan las técnicas de fabricación de yurtas junto con los talleres de bordado que producen suzani y otros textiles. Los artesanos rara vez utilizan la palabra “patrimonio”, pero sus habilidades sustentan lo que la UNESCO pretende salvaguardar.

Hoy en día, las yurtas funcionan menos como hogares cotidianos y más como espacios culturales, incluidos lugares donde los visitantes buscan experimentar las tradiciones nómadas. Vohid Pirmatov, propietario de las yurtas “Kyzylkum Safari” en Navoi, dice a Euronews que las auténticas estructuras de fieltro ofrecen un vínculo poco común con el pasado. “Nuestras yurtas están hechas de fieltro natural, el mismo material que se utiliza tradicionalmente en los hogares nómadas. Las paredes respiran, el aire pasa a través de ellas y mantiene el interior fresco”.

Ve un creciente interés por parte de los viajeros: “Vemos muchos turistas, sobre todo de Alemania, Francia e Italia. Quieren sentir el ambiente por sí mismos, no sólo leer artículos”.

Por qué es importante ahora el reconocimiento de la UNESCO

La inscripción destaca tanto la profundidad cultural de estas prácticas como la urgencia de protegerlas. Los creadores de Kobyz cualificados son cada vez más escasos. Las presiones ambientales están reduciendo el acceso a madera adecuada para la estructura de las yurtas. Los jóvenes suelen recurrir a la música moderna y a las herramientas digitales en lugar de a las artesanías tradicionales.

Gulbakhar Izentaeva, directora del Museo Estatal de Arte Savitsky en Nukus, dijo a Euronews que esta es la primera vez que un objeto de Karakalpakstán se incluye en la lista del patrimonio inmaterial de la UNESCO, y el primero de Uzbekistán en la Lista de Salvaguardia Urgente. Advierte que “los jóvenes no suelen escuchar música tradicional y no quieren aprender a hacer Kobyz”.

El estudiante juega Kobuz.

El estudiante juega Kobuz. – Fundación para el Desarrollo del Arte y la Cultura de Uzbekistán

Izentaeva añade que el conocimiento que ha sobrevivido durante siglos ahora depende de un número limitado de maestros y de un entorno social que cambia rápidamente.

Saida Mirziyoyeva, jefa de la administración presidencial, señaló en sus redes sociales que la inscripción subraya la continuidad más profunda que conecta a las generaciones. “Refleja la profundidad de nuestras tradiciones, la fuerza de nuestra herencia espiritual y la conexión continua entre generaciones. »

En toda Asia Central, la inscripción se considera el reconocimiento de una cadena viva de conocimiento. Incluso cuando la vida cotidiana cambia, los Kobyz y las yurtas continúan anclando la identidad cultural en toda la región, con el apoyo de las comunidades que aún las practican y transmiten.

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