‘LLas terribles protestas y la libertad de expresión son derechos fundamentales, pero no podemos permitir que se abuse de ellos para difundir el odio o sembrar el desorden. La ley debe ser adecuada a su propósito y aplicarse de manera consistente. Así lo afirmó el año pasado la Ministra del Interior, Shabana Mahmood, cuando nombró a Lord MacDonald, ex Director del Ministerio Público, para el puesto de realizar un examen orden público y legislación contra los delitos de odio. Él informará pronto. Para todos aquellos que aprecian el derecho histórico a protestar, como tantas generaciones antes que nosotros, los augurios no son buenos.
Las leyes rigen el derecho a protestar, pero una de las lecciones que aprendí de mi época como abogado de la familia de Stephen Lawrence es que la ley no se “aplica consistentemente”, como dice Mahmood: no escucha a todos de la misma manera. La ley, por ejemplo, era accesible a los padres de Stephen en teoría, pero en la práctica no les respondía como ciudadanos iguales.
Treinta años después del asesinato de Stephen, es difícil decir que esta lección se ha asimilado por completo, y será importante a medida que examinemos cómo se trata a los grupos y qué sucede cuando se organizan –en una o varias ocasiones de alto perfil– para hacer oír sus voces.
Sabemos que los grupos racializados siguen estando desproporcionadamente desprotegidos porque sus percepciones aún determinan cómo se aplica la ley. A pesar de los repetidos llamamientos de las comunidades musulmanas, que experimentan niveles más altos A pesar de los crímenes de odio registrados en Inglaterra y Gales, se plantean objeciones a la hora de abordar legalmente la islamofobia.
Hay una injusticia palpable. A los musulmanes se les dice que no entran dentro del alcance de la ley racial, pero al mismo tiempo el umbral de discriminación religiosa a menudo se establece demasiado estrecho para reflejar la forma en que opera la islamofobia en la práctica. Se les trata en la vida pública como un solo grupo y se les asignan características comunes, independientemente de las creencias o comportamientos individuales. Los estudiosos de la raza han demostrado desde hace mucho tiempo que los grupos raciales no son producidos por la biología sino por prácticas sociales e institucionales.
Así que pensemos ahora en cómo esto afecta a los musulmanes que ejercen sus derechos como ciudadanos: el trato dado a los musulmanes que protestan contra el genocidio en Gaza. Está claro que esta racialización les afecta en la práctica. Las protestas que piden el fin de la violencia, en su mayoría pacíficas y de carácter familiar, se topan con restricciones preventivas, un aumento de la policía y advertencias públicas que desdibujan la línea entre protesta y delincuencia. La protesta se considera una fuente de riesgo más que un derecho democrático.
El lenguaje antiterrorista se filtra en las decisiones sobre vigilancia, condiciones y aplicación de la ley para justificar medidas extraordinarias como el encarcelamiento injusto y los cargos de terrorismo.
Un patrón similar es familiar para las comunidades negras, que han visto cómo se utilizan supuestos sobre la agresión y el desorden para dar forma a las prácticas de detención y registro, el mantenimiento del orden público y los resultados de la justicia penal a lo largo de generaciones. Estos supuestos rara vez se establecen en la ley, pero ejercen una poderosa influencia en cómo se ejerce la discreción en el terreno. Y lo que conecta estas experiencias es la racialización.
Es en el contexto de este pensamiento sesgado y de aplicación desigual que debe entenderse este amenazador debate sobre la protesta y la ley y el orden. En lugar de asumir que la protesta es un derecho que debe facilitarse, proponemos una revisión destinada a centrarse en formas de restringirla.
Y existe una amenaza particular de centrarse en impacto acumulativo de protesta. Esto es contrario a todo lo que hemos conocido. En efecto, los artículos 10 y 11 de Convenio Europeo de Derechos Humanos están diseñados precisamente para proteger la expresión política y la reunión como derechos ejercidos cada vez que ocurren, no como privilegios que disminuyen mediante la repetición.
El creciente énfasis en el impacto acumulativo trata las protestas legales como una molestia colectiva en lugar de una serie de ejercicios individuales de libertad protegida. Los inconvenientes causados por las repetidas protestas se transforman en justificación para las restricciones.
Piense en lo que esto significa en otros contextos. Si, por ejemplo, se dijera a los trabajadores del transporte que pueden hacer huelga una vez, pero no otra vez, porque las acciones repetidas causan demasiados trastornos, la negociación colectiva perdería toda fuerza real. La presión funciona porque es sostenida. No funciona si sólo se permite cuando es tolerable.
Piensa en nuestra historia. Las sufragistas no ganaron los votos de las mujeres mediante una sola manifestación o un momento de persuasión cortés. Sus campañas fueron persistentes, disruptivas y ampliamente condenadas en su momento, pero ahora se reconoce que desempeñaron un papel vital en el logro del cambio. Lo mismo ocurre con los movimientos por la justicia racial. Las campañas de derechos civiles reformaron la ley y la vida pública a través de protestas sostenidas a lo largo del tiempo, frente a importantes inconvenientes para quienes estaban en el poder. Si estas protestas se hubieran reducido basándose únicamente en la perturbación acumulativa, gran parte de este progreso nunca se habría logrado.
Por lo tanto, hay motivos para preocuparse por una revisión que amenaza con consolidar desigualdades ya evidentes y restringir los derechos de algunos para preservar la comodidad de otros.
Es un momento. Porque desde el momento en que la ley, ya mal aplicada a muchos ciudadanos, comienza a considerar también la perseverancia como un problema más que como una característica de la participación democrática, la libertad de expresión deja de ser un derecho. Entonces se convierte en lo que nunca fue y nunca debería ser: una cuestión de permiso político.
