tste mes, mi país, Ghana, celebró su 69.º Día de la Independencia. En mi discurso a la nación, invoqué el coraje y la convicción de nuestros líderes fundadores, quienes se mantuvieron firmes frente a la inmensa adversidad para asegurar nuestra libertad. Kwame Nkrumah nos recordó que la independencia política sin transformar los sistemas globales que dan forma a nuestras economías y oportunidades sigue siendo incompleta.
Con este espíritu, este mes Ghana presentará una resolución a la Asamblea General de las Naciones Unidas pidiendo el reconocimiento formal de una de las mayores tragedias morales de la historia de la humanidad: el tráfico transatlántico y la esclavitud de africanos como un crimen contra la humanidad, y la necesidad de un proceso de reparación.
Esta iniciativa no proviene sólo de Ghana. Goza del apoyo de la Unión Africana, la Comunidad del Caribe (Caricom) y una creciente coalición de países del Sur. Juntos, no buscamos reabrir viejas heridas, sino reconocerlas honestamente y trabajar colectivamente para lograr la curación y la justicia de manera que fortalezcan nuestro futuro compartido.
El llamado a la justicia restaurativa no es nuevo. Tiene sus raíces en una larga y continua tradición de resistencia, defensa y razonamiento moral que abarca siglos. Desde los primeros líderes africanos que protestaron por la captura y venta de su pueblo, hasta las luchas de la Revolución haitiana y los movimientos posteriores a la independencia que remodelaron el mundo moderno, la demanda de justicia ha perdurado.
En las últimas décadas, esta tradición ha adquirido una forma institucional. EL Proclamación de Abuja de 1993 reconoció la esclavitud y la trata de africanos como un crimen sin precedentes. La Comisión de Reparaciones de Caricom ha desarrollado un marco integral para la justicia restaurativa. La Proclamación de Accra de 2023 reafirmó el compromiso colectivo de África con esta causa. La Unión Africana ha declarado ahora el período de 2026 a 2035 una Década de Acción para las Reparaciones y el Patrimonio Africano, subrayando la urgencia y legitimidad de este debate global.
Nuestra propuesta a la ONU se basa en estos cimientos. Busca llevar a la comunidad internacional del reconocimiento a la acción: del reconocimiento de la injusticia histórica a un diálogo estructurado sobre la reparación.
No se trata de atribuir culpas colectivas a las generaciones actuales. Tampoco se trata de revisar la historia con un espíritu de división. Más bien, se trata de comprender cómo las injusticias históricas han dado forma a las desigualdades contemporáneas y cómo un juicio más honesto puede contribuir a un orden mundial más justo e inclusivo.
La trata transatlántica de esclavos y el sistema que apoyaba trastornaron sociedades, extrajeron valor humano y económico a una escala sin precedentes y dejaron un legado duradero que continúa influyendo en los patrones de desarrollo, oportunidades y vulnerabilidad en todo el mundo. Reconocer plenamente esta historia es esencial, no sólo para África y su diáspora, sino para la humanidad en su conjunto.
La comunidad internacional ha dado pasos importantes en el pasado. La Declaración y Programa de Acción de Durban en 2001 conocido la trata transatlántica de esclavos como un crimen contra la humanidad. Sin embargo, aún queda mucho por hacer para traducir este reconocimiento en un diálogo significativo y vías prácticas para la reparación.
África aporta a este debate una perspectiva moldeada por sus propias tradiciones intelectuales y morales: una perspectiva según la cual la injusticia no simplemente desaparece con el tiempo, sino que requiere esfuerzos deliberados para abordarla y remediarla. Esta perspectiva se alinea con principios más amplios del derecho internacional y los derechos humanos, que afirman que ciertos errores requieren una rendición de cuentas duradera.
En el centro de este esfuerzo se encuentra el compromiso de asociación. El proceso que imaginamos es uno de compromiso, que reúne a estados, instituciones, académicos y comunidades para explorar enfoques constructivos y con visión de futuro hacia la justicia restaurativa. Estas pueden incluir inversiones en educación, salud, restauración cultural y oportunidades económicas, destinadas a cerrar brechas persistentes y generar prosperidad compartida.
También debemos reconocer la dimensión humana de esta historia, incluida la forma en que los sistemas de esclavitud arraigaron desigualdades que afectaron a generaciones, en particular a las mujeres y las familias. Para dar cuenta plenamente de este pasado, debemos reconocer estas dimensiones y garantizar que cualquier proceso de reparación sea inclusivo e integral.
El mundo actual enfrenta muchos desafíos interrelacionados, desde la desigualdad y el subdesarrollo hasta la crisis climática y la inestabilidad global. La lucha contra las injusticias históricas no está separada de estos desafíos; es parte de generar la confianza y la cooperación necesarias para enfrentarlos juntos.
La iniciativa de Ghana en las Naciones Unidas es, por tanto, una invitación a participar en una reflexión honesta, un diálogo constructivo y una acción colectiva. Es una invitación a ir más allá del reconocimiento y adoptar medidas significativas que fortalezcan la justicia, la dignidad y el progreso compartido.
Durante siglos, las voces que piden justicia han persistido en todos los continentes, en todas las generaciones y en todas las instituciones. Hoy tenemos la oportunidad de escuchar, responder y actuar.
Un crimen de esta magnitud exige no sólo recuerdo sino también responsabilidad. Y al asumir juntos esta responsabilidad, estamos dando un paso hacia un mundo más justo y más unido.
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John Dramani Mahama es Presidente de la República de Ghana
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