Profesor Raymond La excelente reseña de Tallis del libro de Mark Solms, The Only Cure (12 de enero), resta importancia a la falta de curiosidad tan sorprendente en la psicoterapia. La insistencia del sector en que “funciona” y que “no se puede investigar” es contraintuitiva, dado su posicionamiento como centrado en las personas.
La creatividad y la imaginación, tal como se encuentran en campos científicos activos, sugerirían diseñar ensayos de psicoterapia psicodinámica en lugar de hablar con una persona no capacitada; o terapia versus una membresía semanal en un gimnasio; o terapia larga o corta; o terapia versus una clase nocturna; o terapia versus lista de espera (una prueba clásica de intervenciones); o terapia versus transferencia de efectivo en la era del ingreso básico universal y las dificultades financieras. Generar estas ideas no es difícil. Su implementación requiere disciplina.
La curiosidad, la creatividad y la disciplina basadas en el conocimiento son los fundamentos de la ciencia y son eminentemente aplicables a la psicología. Desafortunadamente, los psicólogos psicodinámicos no parecen interesados en explorar incertidumbres y generar conocimiento. Una metapregunta es si este desinterés se debe a la selección o a la formación.
Escuchar a psicoterapeutas psicodinámicos me recuerda La definición de fe de Ambrose Bierce: “Creencia sin evidencia en lo que dice quien habla sin conocimiento, sobre cosas sin paralelo. »
Dr.James Taylor
Galashiels, fronteras escocesas
La reseña del libro del profesor Tallis plantea preguntas importantes sobre si la neurociencia moderna ha demostrado que Sigmund Freud tenía razón. Pero el debate en sí revela algo preocupante: todavía estamos haciendo preguntas equivocadas sobre el tratamiento de la salud mental.
Como alguien que ha pasado más de 50 años aplicando la psicología adleriana en contextos terapéuticos, encuentro toda la discusión extrañamente irrelevante. Si las imágenes cerebrales confirman las hipótesis freudianas o si el psicoanálisis cumple los criterios para realizar ensayos clínicos no responde a la pregunta fundamental: ¿ayuda este enfoque a las personas a vivir vidas más plenas y socialmente conectadas?
Solms defiende los “efectos profundos y duraderos de las experiencias infantiles” que mantienen a las personas “bajo la influencia embriagadora de emociones contextualmente inapropiadas”. Este marco determinista posiciona a los individuos como víctimas pasivas de su pasado enterrado. Sin embargo, Alfred Adler reconoció hace un siglo que no somos prisioneros de experiencias tempranas sino intérpretes activos de ellas, capaces de reconstruir el significado a través del conocimiento y la elección.
Lo más sorprendente de la defensa de Solms es lo que falta: cualquier consideración sobre la comunidad, la contribución social o las relaciones cooperativas. El enfoque sigue siendo implacablemente introspectivo: impulsos internos, conflictos enterrados, impulsos agresivos. Es un individualismo posesivo, para usar la expresión del historiador canadiense. CB Macpherson término: el yo atomizado que lucha contra demonios internos en lugar de un ser social que encuentra significado a través de la conexión y la contribución a los demás.
La pregunta no es si la neurociencia le dio la razón a Freud, sino por qué seguimos intentando salvar un sistema que patologiza la naturaleza humana cuando tenemos enfoques que alientan el potencial humano. Casi 90 años después de la muerte de Freud y un siglo desde la separación de Adler, tal vez sea hora de seguir adelante.
Grendon Haines
Montréal, Quebec, Canadá
