La primera obligación de cualquier gobierno, nos dice la Declaración de Independencia en su famoso segundo párrafo, es la “seguridad y felicidad” de sus ciudadanos. La necesidad de garantizar la seguridad es obvia (excepto para los políticos progresistas de las grandes ciudades azules, que a menudo temen el crimen y el desorden), pero se considera una novedad de la Declaración definir “la búsqueda de la felicidad” como uno de los “derechos inalienables” centrales, junto con la vida y la libertad.
Está bien establecido que Thomas Jefferson y sus colaboradores al escribir la Declaración (John Adams, Benjamin Franklin, Roger Sherman y Robert Livingston) siguieron el lenguaje y la lógica del “Segundo Tratado sobre Gobierno” de John Locke. Pero Locke y otros teóricos del contrato social de la época generalmente hablaban de derechos naturales inalienables a la “vida y la libertad”. y propiedad” o ” vida, libertad y herencia.” ¿Por qué este cambio y cómo debemos entenderlo?
Esta innovación no se origina en Jefferson ni en la Declaración.
El intercambio de “felicidad” por “propiedad” se encuentra en varios documentos políticos formales e incluso en los sermones dominicales del clero de la época. El magistral libro de la historiadora Pauline Maier “American Scripture: Making the Statement of Independence” (1997) observa que “las referencias a la felicidad como objetivo político también son omnipresentes en los escritos políticos estadounidenses, como puede comprobar cualquiera que se interese en mirar”.
La frase aparece, por ejemplo, en ocho de las primeras constituciones estatales.
Maier es uno de los muchos historiadores que toman nota del primer borrador de la Declaración de Derechos de Virginia de George Mason, escrito en mayo de 1776, que proclamaba que los derechos inalienables del hombre incluyen “el disfrute de la vida y la libertad, con los medios para adquirir y poseer propiedades, y buscar y obtener felicidad y seguridad”.
En este caso, la propiedad se considera un medio importante y no un fin en sí mismo. Maier creía que Jefferson era simplemente más económico que Mason, “sacrificando la claridad del significado por la gracia del lenguaje”.
¿Pero fue esto simplemente una estratagema retórica? La cuestión de cómo se entendía la “búsqueda de la felicidad” en 1776, y cómo ha encajado en la historia estadounidense más amplia desde entonces, es una cuestión apropiada para abordar en el 250 aniversario de la Declaración.
“Felicidad” es ciertamente un término más amplio que “propiedad”, y ¿qué podría ser más americano que la búsqueda de la felicidad, especialmente porque generalmente se piensa en términos altamente individualistas y materialistas, lo que es de esperar en una república comercial? La piedra angular del “sueño americano” es ser propietario de una casa o un pequeño negocio, lo que permite una mayor libertad individual.
Por lo tanto, la inclusión en la Declaración de la búsqueda de la felicidad se considera un paso importante en el individualismo liberal, con la máxima autonomía para definir por uno mismo los objetivos o medios que lo harán feliz.
Hoy en día, los “estudios de la felicidad” se están convirtiendo en una profesión y un campo académico por derecho propio, y la felicidad se equipara con la “realización personal”. Lo que llamamos la tradición liberal clásica del siglo XVIII representa efectivamente un movimiento hacia una “privatización” de la felicidad, en la que el logro de la felicidad se dejaba en manos del individuo en lugar de estar garantizado por la comunidad.
Por eso la Declaración habla de “búsqueda” de la felicidad, en lugar de “búsqueda” de la felicidad. garantizar felicidad, tal como el preámbulo de la Constitución dice que el gobierno debe “promover” el bienestar general en lugar de proporcionar bienestar general.
Este cambio puede verse en una sutil revisión de la Declaración de Derechos de Pensilvania en 1790, que reemplazó el derecho a “obtener la felicidad” por “la búsqueda de la propia felicidad”.
Pero gradualmente, en el siglo XX, la comprensión liberal-individualista de la búsqueda de la felicidad se volvió difícil de distinguir del simple hedonismo voluntario, con la comprensión popular expresada en los clichés “Lo que sea que te haga flotar” y el más directo “Si te sientes bien, hazlo”, prácticamente el mantra central de la revolución sexual de los años sesenta.
Por supuesto, Jefferson cometió pecados físicos espectaculares (al igual que Alexander Hamilton, Ben Franklin, Gouverneur Morris, ya se entiende la idea), como era bien sabido en ese momento.
Pero, ¿querían Jefferson y los otros fundadores entender la “búsqueda de la felicidad” de manera hedonista? ¿Y se pretendía reemplazar o devaluar el lugar de la propiedad como derecho fundamental, que tanto desea la izquierda radical? Tengamos en cuenta que la izquierda radical siempre ha odiado la Constitución procapitalista de Estados Unidos porque cree, según la famosa frase de Proudhon, que “la propiedad es robo”.
Aunque Jefferson y muchos de sus compatriotas no alcanzaron los más altos estándares de virtud privada, no hay duda de que todos los principales fundadores entendieron y apreciaron la conexión entre virtud y felicidad que surge de las tradiciones clásica y cristiana.
Uno de los resúmenes más sucintos de esta visión provino de George Washington, quien señaló en 1789 que “existe en la economía y en el curso de la naturaleza una unión indisoluble entre virtud y felicidad”.
Douglass Adair, un historiador criminalmente olvidado de hace dos generaciones (muerto en 1968), argumentó audazmente en “Los orígenes intelectuales de la democracia jeffersoniana” que Jefferson debía sus ideas sobre la felicidad y la virtud a Aristóteles, en particular a su “Ética a Nicómaco”.
Puede que Adair esté exagerando, pero Jefferson dijo en una carta de 1825 a Richard Henry Lee que la inspiración para la Declaración se debía a “libros elementales de derecho público, como Aristóteles, Cicerón, Locke, Sidney, etc.” » — una asociación aparentemente inusual de dos autores antiguos y dos modernos.
Ciertamente, las influencias clásicas griegas y romanas en la filosofía política y la política práctica de los fundadores son innegables. Basta pensar en el seudónimo romano “Publius” elegido por los tres autores de los “Federalist Papers”.
Carli N. Conklin, profesora de derecho en la Universidad de Missouri, ofrece otro tratamiento en profundidad de esta cuestión en su reciente libro “The Pursuit of Happiness in the Founding Era: An Intellectual History” (2019).
Conklin destaca especialmente la influencia del jurista británico William Blackstone. Blackstone sigue a Aristóteles en su comprensión de que el logro de la felicidad implica necesariamente la armonía del individuo con la ley natural.
La comprensión clásica de la virtud y la felicidad está lo más alejada posible de la actitud actual de “todo vale”, en la que la felicidad es completamente idiosincrásica para cada individuo. La concepción clásica está ligada a una idea sustancial y detallada de lo que constituye la mayor felicidad humana. El término griego antiguo telos El “fin”, la “meta” o la meta última de la vida humana fue fácilmente incorporado por el cristianismo, y la Biblia también ejerció una influencia autorizada en el pensamiento de Blackstone y sus fundadores.
Aquí la historia se enreda. A Blackstone no le importaba mucho Locke, y a Jefferson no le importaba mucho Blackstone, y la omisión de Blackstone en las explicaciones de Jefferson sobre la Declaración significa que su influencia requiere algún esfuerzo para detectarla. Conklin lo hace bien y presenta una de las refutaciones más efectivas a los muchos historiadores que piensan que “la búsqueda de la felicidad” es mera retórica o una “generalidad brillante” sin mucha sustancia.
Igualmente errónea es la idea, particularmente querida por los historiadores y politólogos progresistas durante más de un siglo, de que el paso de la “propiedad” a la “felicidad” representó un alejamiento importante de la elevación lockeana de los derechos de propiedad.
Hace cien años, Vernon Parrington escribió en su influyente obra “Main Currents in American Thought” (1927) que el intercambio de Jefferson fue un “cambio revolucionario” y una “ruptura completa” que fue “singularmente afortunada para Estados Unidos” porque abrió la puerta al socialismo (aunque no lo dijo directamente).
Esta y otras interpretaciones similares de izquierda son ahistóricas, como explica Edward J. Erler en detalle en “Property and the Pursuit of Happiness” (2019).
Más bien, Erler reúne evidencia de muchos pensadores prominentes de la época fundacional de que la propiedad era vista como una condición necesaria para la búsqueda de la felicidad.
James Madison quizás lo expresó mejor en su ensayo “Sobre la propiedad”, que vincula los derechos de propiedad con todos los demás derechos fundamentales, como la libertad de expresión y la libertad de religión. Su argumento culmina así: “Así como se dice que un hombre tiene derecho a su propiedad, así también se puede decir que tiene propiedad a sus derechos. »
Pero la indicación final de que la “felicidad” en la Declaración no puede significar simplemente maximizar el placer o la adquisición material proviene del final del documento. Allí, los firmantes “prometen mutuamente nuestras vidas, nuestras fortunas y nuestro sagrado honor”.
Reconozcamos que esto significa que los firmantes estaban dispuestos a renunciar a sus fortunas materiales e incluso a sus vidas –el primer “derecho inalienable” mencionado al comienzo de la Declaración– en servicio de lo único que no se les puede quitar: su honor, que está por encima de la vida misma.
Se trata, en efecto, de una gran felicidad que verdaderamente merece ser redescubierta hoy.
Steven F. Hayward es profesor visitante en la Escuela de Políticas Públicas de la Universidad Pepperdine.
