Cuando Rachael Reign finalmente terminó su relación y llamó a la policía, llegó con una letanía de acusaciones.
Sentía que parte de su vida había sido controlada, le dijo al operador de llamadas. Dijo que le dieron instrucciones sobre lo que debía usar, incluida la prohibición de ciertos tonos de esmalte de uñas. Se sintió obligada a renunciar a parte de sus ingresos. Le dijeron que le pasarían cosas malas si se iba.
Pero la relación de Rachael no era con una pareja, sino con un grupo religioso, la Iglesia Mundial del Reino de Dios (UCKG). Y la policía no pudo hacer mucho. “Si mi novio hubiera hecho lo que hizo mi pastor, creo que la policía podría haber investigado”, dice ahora Rachael. Un portavoz de la Met dijo a The Guardian que había recibido acusaciones de “acoso y comportamiento controlador relacionado con actividades fraudulentas por parte de una iglesia con sede en Croydon” entre 2004 y 2018, pero “tras investigaciones adicionales… se determinó que las acusaciones no constituían delitos penales”.
La propia UCKG “rechaza categóricamente” estas acusaciones, diciendo que “no controla la vida personal de sus miembros” y que es falso decir que “las personas reciben instrucciones sobre qué ponerse o cómo administrar sus finanzas”. También “rechaza las afirmaciones de que las personas fueron amenazadas o les dijeron que les causarían daño si se marchaban”. (Una investigación realizada por el Regulador de Recaudación de Fondos encontró que en un caso separado La UCKG, que es una organización benéfica, había violado el código de donante vulnerable, pero que la “cantidad y frecuencia” de las donaciones eran “voluntarias”.)
En 2015, Inglaterra y Gales fueron los primeros países del mundo en criminalizar el control coercitivo, seguidos de Escocia e Irlanda del Norte. Este fue un cambio pionero que codificó que la violencia dentro de las relaciones es a menudo un patrón de comportamiento y no siempre es física: puede incluir abuso psicológico, aislar a las víctimas de amigos y familiares, monitorear su tiempo o controlar sus finanzas. Pero estas leyes sólo se aplican en las relaciones íntimas (y, en Inglaterra, Gales e Irlanda del Norte, en otras relaciones familiares cercanas). Esto significa que quienes afirman haber sido controlados en otros contextos, como grupos religiosos, grupos políticos o pandillas, todavía viven en un mundo anterior a 2015.
Rachael dice que su experiencia con la policía puso de relieve las deficiencias de la ley de control coercitivo. Ahora forma parte de una campaña –dirigida por Family Survival Trust (FST), que apoya a las personas afectadas por el control coercitivo y el comportamiento sectario– para ampliar la ley para incluir a grupos y organizaciones. Alexandra Stein, una psicóloga que forma parte de la junta directiva del FST, dice que ha visitado comisarías de policía varias veces con los supervivientes y “la policía ha sido muy comprensiva y ha dicho: ‘Lo sentimos mucho, es terrible lo que te pasó, pero no podemos utilizar ninguna ley para hacer nada'”.
Los ejemplos más extremos y controladores de estos grupos son las sectas, generalmente definidas por jerarquías estrictas y el aislamiento de sus miembros del mundo exterior. A menudo se los considera una preocupación marginal, un problema de los años 1960 o 1970 más que de hoy. Pero en realidad, estimación de expertos que operan 2.000 sectas en el Reino Unido, desde estudios de yoga hasta iglesias, grupos de coaching de vida o movimientos políticos.
Vale la pena señalar que desde 2015, solo una pequeña proporción de los casos de control coercitivo han llegado a juicio y ha resultado difícil obtener condenas. Pero la existencia de la ley envía la señal de que este tipo de abuso existe y es profundamente grave, un mensaje que parece ir ganando terreno poco a poco: el número de casos registrados por la policía se multiplicó por diez entre 2017 y 2023.
Laura Richards, que trabajó en New Scotland Yard durante una década y fundó la organización benéfica contra el acoso Paladin, jugó un papel decisivo en la introducción de la Ley de Control Coercitivo en Inglaterra y Gales. Me dice que en ese momento tenía claro que estas dinámicas se desarrollaban tanto en los grupos como en las relaciones domésticas: “Pero el asesor de Theresa May dijo que tratar de incluirla significaría que la ley se retrasaría. Esa era la realidad. Y mi opinión era que deberíamos seguir adelante con lo que teníamos y luego considerar revisar la ley más adelante”.
Parte del impulso para el cambio provino de revisiones de homicidios domésticosTambién fue iniciado por Richards, quien demostró que el control coercitivo estaba presente en más del 90% de estos casos. La lógica es que, si se criminaliza el control coercitivo, se podrá tratar con los perpetradores antes de que cometan delitos aún más graves. Emrhys Cooper, un actor que trabaja con el FST en su campaña, me cuenta que cuando sus padres fueron acogidos por un supuesto “curandero” que realizó experimentos médicos con su madre, la policía no quiso intervenir. “Si hubiera existido una ley, tal vez podríamos haberla protegido”, dijo.
Hay un impulso lento pero creciente en el Parlamento en torno a esta cuestión, incluidas discusiones sobre la formación de un grupo parlamentario multipartidista para examinar los abusos espirituales, rituales y sectarios. El próximo mes se proyectará en el Parlamento un documental reciente sobre el Ejército de Jesús, una secta religiosa británica. Pero cambiar la ley podría resultar una batalla cuesta arriba. Sarah Jones, ministra del Interior Recientemente dijo que la Ley de Control Coercitivo estaba “diseñada explícitamente” para abordar patrones de relaciones personales, y que el gobierno “no tenía planes de extenderla… todavía”.
Malcolm Johnson, un abogado que representa regularmente a víctimas de sectas y otros grupos de control, predijo que los políticos temerían que un cambio en la ley “abriría una caja de Pandora”, y algunos dirían que “interfiere con la capacidad de las organizaciones religiosas para hacer lo que hacen”. (La ley francesa contra las sectas, que penaliza la “manipulación mental”, ha encontrado una feroz oposición de grupos religiosos; un proyecto de ley en Australia ha tenido una reacción similar.) Otra objeción sería que “simplemente va demasiado lejos” como definición legal, “abriendo las compuertas” a una ola de reclamaciones. Dejando a un lado estos obstáculos, Johnson cree que el control coercitivo es el núcleo de lo que hace que las sectas y otros grupos extremistas sean peligrosos: “Ese es el fundamento de las sectas. Eso es lo que define una secta”.
Hay otras opciones y otras señales de progreso. Rachael está encantada de que las directrices de la CPS sobre abuso por motivos de honor incluyan ahora el “abuso espiritual” por primera vez. La presión en torno a las actualizaciones de las directrices de prevención o protección está aumentando. Rob y Linda DuBrow-Marshall, que tienen una maestría en control coercitivo en la Universidad de Salford, creen que las leyes laborales también podrían ampliarse para que se apliquen a todos los grupos religiosos.
Los supervivientes con los que hablé, ya sean de grupos religiosos, educativos o políticos, apoyan unánimemente el cambio de la ley. Esto podría ayudarles a buscar reparación y justicia, y hacer que las organizaciones en su conjunto rindan cuentas. Por poner un ejemplo, Jesus Army cerró en 2019 y algunos sobrevivientes recibieron compensación a través de un programa de reparaciones. Pero como no se trató de un procedimiento legal, los presuntos responsables podrían terminar recibiendo más dinero que sus acusadores cuando se compartirán los activos de la secta, estimados en más de 50 millones de libras esterlinas.
A falta de legislación, es imposible saber si un caso individual podría investigarse. Pero otra motivación –para algunos, incluso más importante– es que un cambio en la ley podría generar debate y ayudar a la sociedad a comenzar a abordar la forma en que funciona el control dentro de los grupos, justo cuando la ley de 2015 comenzó a cambiar las actitudes hacia la violencia doméstica. En ambos casos, las víctimas suelen quedar atrapadas en un ciclo de abuso, mientras que quienes están fuera asumen que podrían salir de él. A muchas de las personas con las que hablé les preguntaron, al igual que a tantas víctimas de violencia doméstica, “¿Por qué no te fuiste?”.
Estas estructuras de control invisibles pueden ser peligrosas dondequiera que operen. Sin embargo, en demasiados casos no tenemos herramientas para desmantelarlos. Una sobreviviente del Ejército de Jesús me dijo el año pasado que de todos los duros tratos que soportó, el más dañino fue el control diario de la secta sobre su vida, que la ley actual no reconoce como un delito. “El control fue lo peor”, dijo. “Eso es con lo que todavía estoy tratando de vivir hoy”.
