SAlgo profundamente profundo ocurrió el pasado Ramadán. En un año en el que la guerra en Gaza endureció el debate público en torno a los campos, donde la mitad del Reino Unido creía que el Islam –y por tanto los musulmanes– eran incompatible con los valores británicosCuando el volumen general de islamofobia aumentó varios grados por el ascenso de Reform UK en las encuestas, cientos de londinenses musulmanes se reunieron todas las noches para construir el tipo de comunidad y conexiones que, según nos dijeron, habían sido diezmadas. Perdido, cualquiera que sea el sabor de la culpa en este momento: el pesimismo, los carteles televisivos, el individualismo promovido por el capitalismo avanzado, una sociedad fracturada por el costo de la vida.
Durante un mes, los musulmanes se reunieron en la capital y celebraron iftars, la cena que rompe el ayuno del día y que refleja el mundo en el que queremos vivir: inclusivo, a menudo dirigido por mujeres y amigable con los homosexuales, adecuadamente diverso, arraigado en la generosidad. Una comunidad sin juicio, formada fuera de las mezquitas, liberada de las olimpiadas performativas de la piedad. Todo esto suena profundamente serio, pero créanme cuando les digo que estos son algunos de los eventos más animados en los que he asistido durante el último año.
Comunidades como Ramadan Space, desarrollada en WhatsApp, negociaron un lugar en Shoreditch y organizaron fiestas con entradas agotadas durante todo el mes. Se convirtió en un ritual habitual para algunos, un momento saludable de comer, rezar y amar que, como me dijo una estudiante de hijabi, se sentía “como oxígeno” en un momento en el que era difícil salir a respirar. EL Iniciativa Mezquita Inclusiva Organizó oraciones feministas en una iglesia del sur de Londres. Un amigo fundó Shukr, reuniendo a los creativos musulmanes de Londres en lo alto de 180 The Strand. (Presentes: los raperos Krept y Konan, y el alcalde de Londres).
Otro amigo dirigió Faith & Flow, un taller de bienestar que combina movimiento y meditación. La Casa Palestina se convirtió rápidamente en un destino central para todo, desde la solidaridad política hasta el sufí espiritual. dhikrs. Se inauguró en Farringdon Hulm Club, un espacio de coworking musulmán para expertos en tecnología. Rumi’s Cave en el noroeste de Londres, un centro como ningún otro, ha alimentado a cientos de miembros vulnerables, sin hogar y aislados de la comunidad local a través de Rumi’s Kitchen. De esta energía nacieron nuevas ideas y animados lugares interreligiosos (Karrom Club, Kismet Café). Y a través de todo: caridad, recaudación de fondos, voluntariado. Todos los principios centrales en un mes giran en torno a la compasión y la empatía.
No es necesario ser sociólogo para enfatizar la importancia de esos terceros espacios y los beneficios sociales y culturales de los encuentros espontáneos, de compartir el pan con personas de diferentes orígenes. Hay hambre de significado y propósito entre los jóvenes musulmanes que hacen las cosas de manera diferente que sus mayores, de una manera que encuentro mucho más inspiradora y alentadora que gran parte de mi generación. Para ser claros, el Ramadán siempre ha consistido en reunir comunidades, iftars familiares y el retiro más espiritual e introspectivo. Pero el año pasado fue diferente. Rompiendo con la tradición, se sintió fresco, abierto y desesperadamente necesario.
Londres a menudo puede parecer dura y transaccional pero, al igual que Nueva York, su dinamismo y creatividad provienen de los márgenes. De gente que lo saca de la bolsa con el espíritu punk de bricolaje que siempre ha sido clave para influir en la cultura en general.
Esta es la razón por la que la noticia del desmantelamiento del sitio Ramadan Space este año es tan aplastante. Al momento de escribir este artículo, este año no habrá espacio físico para reunirse. Su comité fundador está tratando desesperadamente de asegurarse un lugar diferente (todos los benefactores generosos son bienvenidos a presentarse), pero es un duro golpe para aquellos de nosotros que intentamos crear algo desde cero.
¿Es esto importante? Quizás sea tentador ver la cancelación como un revés logístico o un problema administrativo para una minoría de musulmanes que constituyen un escenario marginal. Pero esto ignora el hecho de que lo que está amenazado es un modelo de pertenencia que tantas personas de todos los ámbitos de la vida dicen que quieren ver y que los londinenses necesitan desesperadamente.
Hablamos todo el tiempo de cohesión y resiliencia, de crisis de salud mental y epidemias de soledad, de nuestras vidas en tiempos polarizados y divididos. ¿Qué sentido tiene dejar desaparecer los espacios que suavizan esos bordes duros?
Se acerca el Ramadán, faltan menos de dos semanas y sé qué tipo de Ramadán quiero. La comunidad no se crea por casualidad. Lo hacen, noche tras noche, personas que eligen estar juntas. Cualquier día, cualquier mes, debemos hacer todo lo posible para dejar espacio para eso, y no al revés.
