Sobre las losas pulidas de un centro cultural en Santiago, cuatro jóvenes chilenas bailan en enérgica unión, contando sus pasos en voz alta en coreano.
Frente a ellos, un vídeo de YouTube con 1.300 millones de visitas se transmite en un altavoz que vibra al ritmo de How You Like That, de las megaestrellas del K-pop Blackpink.
Lo que podría haber causado perplejidad hace diez años los coloca hoy a la vanguardia de un fenómeno cada vez más presente en América Latina.
Desde la comida hasta la televisión, desde el cuidado de la piel hasta la ropa, la cultura coreana está inundando la región y expandiéndose mucho más allá de lo que alguna vez fue un nicho.
En México, Sujin Kim, conocida por su seudónimo Chingu Amiga, se ha convertido en una de las personalidades en línea más populares del país, con videos que exploran K-dramas y recomiendan productos para el cuidado de la piel a más de 12 millones de seguidores.
En Colombia, donde se celebró el Festival Mundial de K-Pop en 2025, el YouTuber coreano Zion Hwang ha montado una serie de restaurantes de karaoke para aprovechar el boom.
Y en Brasil, donde el ex embajador de Corea del Sur es recordado con cariño por sus interpretaciones virales de canciones brasileñas, coreanos y influencers coreanos brasileños como Arturo Paekque tiene 6,3 millones de seguidores en Instagram, también está causando sensación al promover la cultura y la cocina coreanas.
La “ola coreana” –o hallyu– que introdujo la cultura del país en todo el mundo ahora ha envuelto verdaderamente a América Latina. México es el quinto mercado de K-pop más grande del mundo, y la demanda de entradas para la gira de regreso del gigante del K-pop BTS fue tal que la presidenta mexicana, Claudia Sheinbaum, escribió a su homólogo coreano para ayudarla a planificar fechas adicionales. La gira también aterrizará en Bogotá, Lima, Santiago, Buenos Aires y São Paulo.
“Para nosotros, todo empezó durante la pandemia”, dice Daniela Im, que vive y trabaja en Patronato, el pequeño barrio de Santiago que acogió una pequeña afluencia de inmigrantes económicos de Corea en los años 1970.
Los K-dramas y películas exitosas como Parasite ganaron popularidad durante el encierro, y cuando las restricciones disminuyeron, la familia de Im transformó su taller textil en un restaurante tradicional coreano.
“A la gente nunca le importó nuestra cultura o nuestros orígenes, pero ahora, cuando un personaje bebe soju o come samgyeopsal (barbacoa coreana) en un programa de televisión coreano, al día siguiente los niños intentan pedirlo”, dice. “¡Sólo tengo que intentar mantener el ritmo!”
A unos cuantos escaparates coloridos, una tienda de conveniencia ofrece kimchi enlatado y salsas ssamjang suaves con etiquetas en español y Hangul, el alfabeto coreano. En este pequeño grupo de calles bajas hay ahora más de 40 restaurantes coreanos, casi todos ellos aparecidos en los últimos cinco años.
En toda América Latina, la cultura coreana ha crecido rápidamente, impulsada por una campaña de poder blando destinada a presentar al mundo su música, películas, televisión, moda y comida.
El ministro de Salud brasileño, Alexandre Padilha, dijo que el interés de América Latina por la cultura asiática contrastaba con el declive del atractivo internacional de Estados Unidos bajo el gobierno de Donald Trump y tal vez estaba vinculado a él.
“Tal vez Estados Unidos ya no sea, en la imaginación de la gente, el lugar al que quieren ir… Cada vez que mi hija (10) habla de ir a algún lugar, nunca menciona a Estados Unidos… cita cosas que ve cada vez más desde el Este y que influyen en nuestra cultura”, dijo Padilha el año pasado, después de que funcionarios de Trump le retiraron las visas a su hijo y a su esposa en un intento de presionar al gobierno brasileño.
El primer grupo de 1.014 inmigrantes coreanos a América Latina llegó al puerto mexicano de Progreso en 1905, a bordo del barco británico SS Ilford. Engañados por promesas engañosas de trabajo estable, se vieron obligados a trabajar en las plantaciones de agave de la península de Yucután, recolectando fibras espinosas en condiciones de calor extremo.
Una segunda ola comenzó en la década de 1960 cuando Corea, azotada por un alto desempleo e inestabilidad política y económica, alentó la emigración a América Latina; un tercero siguió en los años 1970 y 1980.
Hoy en día, sólo 100.000 coreanos y sus descendientes viven en América Latina, pero la mayoría de las ciudades importantes rinden algún homenaje a la cultura y al fandom coreanos.
En Ciudad de México, esa presencia se ha extendido mucho más allá de un barrio conocido desde hace mucho tiempo como Pequeño Seúl por sus restaurantes coreanos, bares de karaoke y salones de belleza.
Christian Burgos, presentador de televisión mexicano en Corea del Sur, dijo que cuando se interesó por primera vez en la cultura coreana cuando era adolescente en 2010, estaba casi solo. “Era realmente un nicho”, dijo. “Sólo los más obsesionados lo sabían.”
Burgos comenzó a aprender coreano en la principal universidad pública de la Ciudad de México, uno de los pocos lugares que ofrecía clases de idiomas en ese momento, y se mudó a Corea del Sur en 2014, donde terminó trabajando en televisión.
“En la década que trabajé en la televisión coreana, vi crecer significativamente el fandom por Corea en México”, dijo Burgos. “En el pasado, cuando le decías a la gente que estabas estudiando coreano, te decían: ‘¿Corea? ¿Dónde está? Y ahora creo que casi no hay nadie que no sepa nada sobre Corea.
Spotify informa que ahora hay 14 millones de fanáticos del K-pop en México. Los espacios públicos de la Ciudad de México están salpicados de grupos de adolescentes vestidos como estrellas del K-pop bailando frente a un trípode. “Incluso si no te gusta la música, los videos son tan adictivos visualmente, tan llenos de color y cambios rápidos, que es difícil dejar de verlos”, dijo Burgos.
Otros aficionados han logrado cruzar de Latinoamérica a Corea. En 2022, un grupo de jóvenes chilenos viajó a Seúl para ganar el concurso internacional de baile K-pop más grande del mundo.
Y el grupo de cinco integrantes Santos Bravos, firmado con el propio sello de BTS, tiene miembros de Brasil, Perú, México, Puerto Rico y Estados Unidos.
“Siempre sentí que tenía que construir un puente entre Corea y Argentina, mis dos mitades”, dijo Liry Onni en una entrevista desde Seúl.
Onni, de 38 años, nació en Argentina de padres coreanos y ha evitado la mayor parte de la televisión argentina en favor de los programas coreanos. Luego, en 2018, un amigo la invitó a un programa de YouTube para discutir las diferencias entre China, Corea y Japón, que en ese momento la mayoría de los argentinos agrupaban como culturas “asiáticas”.
“Desde que era pequeña sentí que había mucha ignorancia sobre Asia en toda América Latina y viceversa, bastante, tal vez simplemente porque están muy separadas”, dijo.
Aunque tímida al principio, Onni comenzó su propio canal de YouTube explicando las diferencias entre las culturas argentina y coreana, y en 2023, ella y su esposo se mudaron a Seúl. En diciembre de 2024, entrevistó a la estrella de Squid Game, Lee Jung-jae, para sus canales de redes sociales.
El Dr. Jinok Choi, director del Instituto Rey Sejong de la Universidad Central de Santiago, imparte una maestría en estudios coreanos. Comenzó en 2019 con lecciones de coreano para 60 estudiantes curiosos y ahora enseña a unos cientos de estudiantes en 15 clases.
“Más que un interés pasajero, los jóvenes chilenos demuestran un compromiso real por descubrir Corea más allá de su cultura”, afirmó. “Existe un profundo interés en Corea y constantemente se abren nuevas vías de relación”.
