Todos tenemos conversaciones ridículas con nuestros amigos, pero negociar un pacto de fantasmas con mi amiga mientras yacía en su lecho de muerte fue, sin duda, la más surrealista.
El pacto en sí era simple. Después de que mi amiga Ruth Francis dejó este mundo, tuvo que darme una señal del más allá. la tumba.
Tenía que ser obvio y divertido. Un símbolo fálico en las nubes, por ejemplo, unos pechos en hojas de té o, si fuera posible, una patada en una lata en el camino.
El cáncer de intestino le robó la vida a Ruth cuando tenía cuarenta y tantos años, dejando a su marido a cargo de criar a sus dos hijos pequeños, pero eso nunca afectó su humor.
En un cruel giro del destino – cortesía de Estados Unidos–La guerra de Israel con Irán: no tuvimos tiempo de viajar desde Australia Occidental hasta la cama de Ruth en Londres después de que la ruta de los canguros se convirtiera en una pesadilla logística.
Así que las reglas básicas de nuestro pacto desaparecido pero no fantasma tuvieron que ser furiosamente socavadas por mensajes de texto y notas de voz durante la última semana de su vida.
Ahora quiero ser claro: no creo en fantasmas. Nunca lo hice. Fue un alivio cómico frente a una sombría realidad.
Pero los psicólogos, sociólogos y directores de funerarias dicen todos lo mismo: buscar señales en los muertos no es sólo una peculiaridad mística.
Las coincidencias inexplicables, como que un reloj se detenga, que un jardín se apague o la aparición repentina de un olor o sonido familiar, son comunes. El sociólogo Alex Broom de la Universidad de Sydney lo describe como una iniciación a lo desconocido, una forma de mantenerse en contacto con aquellos que han fallecido.
“Hemos eliminado de la vida cotidiana lo que podríamos llamar el ámbito existencial y realmente nos confronta cuando nuestra familia, nuestra pareja, nuestros padres o nuestros amigos mueren, porque todavía los sentimos a nuestro alrededor”, dice Broom.
“Lo que sucede es que de repente nuestro entorno vuelve a verse lleno de significado. Entonces, contrariamente a la idea de que la magia aparece de repente, probablemente sea más exacto decir que de repente vemos magia”.
En sociedades anteriores, los antepasados, los espíritus y las fuerzas invisibles estaban integrados en la vida diaria. Hoy en día, el mundo moderno está dominado por la productividad, los horarios y los resultados mensurables, dejando poco espacio para lo extraño o lo existencial, dice Broom.
La profesora Lauren Breen, psicóloga de la Universidad de Curtin, dice que el instinto de buscar consuelo en coincidencias y señales es profundamente lógico.
“Cuando alguien muere, la relación cambia, pero no se detiene”, dice Breen.
Describe varias formas en las que la gente intenta deliberadamente mantener una conexión con los muertos, como visitar lugares importantes o retener recuerdos. Pero ella sostiene que las señales pasivas –aquellas que parecen llegar sin ser invitadas– tienen su propio poder único.
“Si les provoca una sonrisa, una carcajada o un sentimiento de conexión, entonces en realidad es muy adaptativo”, dice.
Este fenómeno se explica en parte por un patrón psicológico similar al efecto Baader-Meinhof, en el que algo que acabas de notar parece aparecer de repente en todas partes.
Los expertos dicen que nuestro cerebro filtra grandes cantidades de información sensorial. Una vez que algo es emocionalmente importante, pasa al frente de nuestra conciencia para ayudarnos a priorizar amenazas, oportunidades o información social importante.
El efecto Baader-Meinhof se vuelve particularmente fuerte durante el duelo, porque nuestros cerebros están programados para priorizar la información emocionalmente significativa.
Es posible que una mariposa siempre haya estado destinada a posarse en el alféizar de esa ventana, pero ahora verla adquiere un nuevo peso.
“Pensamos en esa persona, incluso si no nos damos cuenta de que estamos pensando en ella”, dice Breen.
La pregunta, dice, no es si tales signos son “reales” en algún sentido verificable, sino si la persona que los experimenta los encuentra reconfortantes.
Bernardine Brierty es una trabajadora social que pasó casi tres décadas como directora de funeraria para Bowra & O’Dea, lo que significa que rara vez está lejos de los muertos o de las historias que los vivos cuentan sobre ellos.
En su experiencia, los dolientes fácilmente atribuyen al difunto eventos fuera de lo común, como una mala canción que suena a todo volumen al final de un servicio, un marco de imagen caído de un ataúd o un estremecimiento repentino en una habitación que de otro modo estaría tranquila.
“Creo que es más común de lo que piensas y me pregunto si, como humanos, convertimos la coincidencia en algo que nos traerá consuelo. Por ejemplo, podría tener lugar en un funeral y al final tocan la pieza musical equivocada y dicen ‘Papá tiene la última palabra'”, dice Brierty.
Es una teoría que es válida no sólo en las capillas sino también en las salas de estar y los automóviles, donde el dolor tiende a emboscar a las personas inesperadamente.
De los cientos de personas que Geniene Mairata ha apoyado como consejera de duelo para la organización benéfica de apoyo al duelo y el trauma Miners’ Promise, no puede pensar en nadie que no haya sentido una conexión o una señal desde más allá de la tumba.
“Es un consuelo tan poderoso para curar a las personas”, dice Mairata. “Mantenemos la conexión con esa persona y a través de las señales, es una forma tangible de hacerlo en un mundo físico”.
En el duelo, la vida atrae la atención hacia la vida y Mairata dice que la gente suele ver los signos en la música, los números, la naturaleza y los animales.
“A menudo hay un animal y una conexión con la naturaleza, porque creo que (representa) nueva vida”.
Broom también describe el papel de la cultura y el simbolismo en cómo se experimenta el duelo. Los jardines, la naturaleza y las señales sensoriales a menudo activan un recuerdo o una emoción y pueden reflejar una necesidad humana más profunda de conectarse y comprender el mundo.
“Cuando hablamos de Australia, de reconocer un país, por ejemplo, estamos hablando de reconocer nuestra interdependencia, entre otras cosas, con la tierra, el agua, la gente y los antepasados”, explica Broom.
Breen dice que es importante que la gente saque sus propias conclusiones sobre lo que sucede cuando una urraca inclina la cabeza en el momento justo, o cuando su canción favorita suena en la radio en el momento preciso en que alguien necesita escucharla.
Pero advierte que las personas en duelo pueden ser vulnerables a la explotación y deben tener cuidado con los psíquicos, los psíquicos y varios operadores en línea que trabajan para monetizar su deseo de conexión.
Ruth falleció el 24 de marzo, pero antes de morir acordamos que “Daddy Long” debería ser nuestra palabra clave si alguna vez un clarividente entraba en mi órbita. Puedo revelar el código aquí porque no soy del tipo que busca este tipo de servicios.
Pero lo que sí sé es que cuando estoy surfeando en el océano, miro hacia el cielo y si aparece algo asqueroso en las nubes, supongo que ella está cumpliendo su parte del trato.
